Начало 10. Божественное Провидение Господа равно у злых, как и у добрых

285. У каждого человека, как доброго, так и злого, есть две способности, из которых одна составляет разумение, а другая волю. Способность, составляющая разумение, есть та, что он может понимать и мыслить (она затем названа Рациональностью); а способность, составляющая волю, в том, что он это может свободно, именно - мыслить и затем выражать и творить, лишь бы не против рассудка и рациональности; ибо поступать свободно - это поступать всегда, когда желаешь, и так, как желаешь (способность эта именуется Свободою).

Так как эти способности ненарушимы и постоянны от первых и до последних, во всех и во всем, что человек мыслит и творит, и в человеке они не от него самого, но управляемы у человека Господом, - из того явствует, что присутствие Господа, будучи в них, есть также в особенностях и даже в самых мельчайших особенностях разумения и мысли человека, и также воли и чувства его. Удали эти способности от одной из особенностей этих, и ты не сможешь ни помыслить ее, ни произнести как человек. Что через эти способности человек есть человеком, может мыслить и говорить, сознавать добро и понимать истину не только гражданственную и нравственную, но и духовную, и быть преобразован и возрожден, одним словом, сочетаем с Господом, и через это жить вечно, было выше доказано.

Было также доказано, что эти две способности не только у людей добрых, но и у злых. Теперь, так как эти способности управляемы у человека Господом и не были присвоены человеку как его, но могут быть ему приданы и представляться как бы его, и так как это Божественное у человека - в его самых особенностях, то явствует что Господь управляет и самими особенностями как у человека злого, так и у доброго. Управление же Господне есть то, что называется Божественным Провидением.

286. Теперь, так как есть Закон Божественного Провидения, дабы человек мог действовать в свободе по рассудку, то есть по этим двум способностям - Свободе и Рациональности; и так как тоже Закон Божественного Провидения, дабы все, что человек соделывает, ему казалось делаемым как бы им самим и, затем, как бы ему присущим, и еще в том Закон, что зло попускаемо ради того, чтобы он мог быть извлекаем из него, - то явствует, что человек может злоупотреблять этими способностями и свободно, по рассудку, подтверждать все, что ему угодно, ибо он может сделать сообразным рассудку все, что пожелает, сообразно ли оно или несообразно в себе.

Поэтому некоторые люди и говорят: "Что такое Истина? Не могу ли я сделать истиною все, что захочу? Разве мiр не так же поступает?" И тот, кто может, это делает посредством рассуждений. Возьми самое ложное положение и скажи ловкому человеку: "Подтверди это", - и он подтвердит. Предложи ему, например, подтвердить, что человек есть животное и что душа - как маленький паук в своей паутине, и управляет телом, как паук своими нитями; или что религия не что иное, как узда; он подтвердит каждое из этих предложений, так что оно представится как бы истинным. Что легче этого, ибо не знает он, ни что такое видимость, ни что такое ложь, принятая за истину по сильной вере?

Отсюда явствует, что человек не может видеть той истины, что Божественное Провидение в самих особенностях разумения и воли, или, что то же самое, в самих особенностях мыслей и чувств у каждого человека, как злого так и доброго. Особенно их сбивает то, что в таком случае зло исходило бы от Господа. Но, тем не менее, от Господа не исходит ни малейшего зла, а все зло идет от человека, ибо он подтвердил в себе видимость, что мыслит, желает, говорит и действует сам собою, как увидится в последующем. Этот предмет для яснейшего представления будет показан в таком порядке:

I. Божественное Провидение универсально в самих особенностях не только у добрых, но и у злых, а между тем оно не в их зле.
II. Злые сами постоянно бросаются во зло, но Господь их извлекает постоянно из зол.
III. Злые не могут быть вполне извлечены из зол и введены в добро Господом, пока они верят, что собственная предусмотрительность есть все, а Божественное Провидение - ничто.
IV. Господь управляет адом противоположностями, и злыми, которые в миру, он управляет в аду относительно их внутренних, а не внешних.

287. I. Божественное Провидение универсально в самих особенностях не только у добрых, но также у злых, а между тем оно не во зле их. Было выше показано, что Божественное Провидение в самих особенностях мыслей и чувств человека, и этим разумеется, что человек не может ничего мыслить и ничего желать сам собою, но все, что он мыслит и желает, и затем говорит и делает, идет от наития; если оно добро, то от наития Неба, если зло - от наития ада; или, что то же самое, добро - от наития, исходящего от Господа, а зло - от собственного человеческого.

Но я знаю, что это будет понято с трудом, ибо сделано различие между наитствующим от Неба, или от Господа, и наитствующим от ада и от собственного человеческого, между тем как было сказано, что Божественное Провидение в самих особенностях мыслей и чувств человека, и что человек не может ничего ни мыслить, ни желать сам собою. Но так как сказано, что он может мыслить и желать от ада и от своего собственного, то это представляется противоречивым. Однако оно не противоречит; что нет - увидится впоследствии после некоторых предводительных данных, которыми пояснится этот предмет.

288. Все ангелы признают, что никто не может мыслить сам собою, но каждый мыслит по Господу; наоборот, все адские духи говорят, что никто не может мыслить по-другому, как только по самому себе. Но им было показано часто, что никто из них не может мыслить сам собою, но что мысль наитствует; тем не менее, это было показано напрасно: они не могли этого допустить. Опыт, однако, научит сперва тому, что все мысли и чувства наитствуют также от Неба у адских духов, но что добро, наитствующее в них, изменяется во зло, а истина - в ложь; таким образом, каждое в свою противоположность.

Показано это было так. Истина, извлеченная из Слова, была послана в ад и принята теми, кто во внешних адах, и ими послана в низшие ады до самого глубокого ада. Эта истина в нисхождении была постепенно изменяема в ложь и, наконец, в ложь, противоположную истине. Те же, у которых она изменялась, мыслили ложь как бы сами собою, не подозревая ничего иного, когда, между тем, то, что мыслили они, было этой истиною, нисходящей с Неба и искаженной и извращенной в своем пути до глубочайшего ада. Я был уведомлен три или четыре раза, что это происходило так. То же самое совершалось с добром: добро, истекающее от Неба, прогрессивно изменялось во зло, противоположное ему. Из этого стало очевидным, что истина и добро, исходящие от Господа, когда приняты теми, кто во лжи и во зле, изменяются и переходят в другую форму до того, что первая форма не является. То же происходит у всякого злого человека, ибо злой, относительно духа своего, в аду.

289. Мне также очень часто было показано, что в аду никто не мыслит сам по себе, но каждый мыслит сообразно с другими, которые вокруг него; и те другие мыслят не сами по себе, но тоже по другим; и что мысли и чувства идут в порядке от одного общества в другое. Некоторые, думающие, что они мыслят и желают сами по себе, были отправлены в общество, сообщение же с соседними обществами, к которым их мысли обычно простираются, было преграждено, и они были задержаны в этом обществе. Тогда им было сказано мыслить иначе, чем мыслят духи этого общества, и стараться мыслить противное; но они сознались, что это им невозможно. Это было сделано со многими и также с Лейбницем, который даже убедился, что никто не мыслит сам по себе, но что мыслят по другим, и что те другие тоже не мыслят сами по себе, но все мыслят по наитию с Неба, а Небо - по наитию от Господа.

Некоторые, размышлявшие об этом предмете, сказали, что это удивительно, и едва ли кто может быть приведен к такому убеждению, так как оно совершенно против видимости, но что, тем не менее, они не могут отрицать того, ибо им было вполне доказано. Однако, обретаясь в изумлении, они сказали, что, таким образом, никто не виноват, если мыслит злое; затем, оттого кажется, что зло идет от Господа; и сверх того, что не понимают они, как Господь один может соделать, чтобы все мыслили так различно. Но эти три пункта будут развиты в последующем.

290. К изложенным уже экспериментам будет прибавлен следующий. Когда мне было даровано Господом разговаривать с духами и с ангелами, эта тайна мне была тотчас открыта, ибо мне было сказано с Неба, что я думаю, как и другие, будто мыслю и желаю сам по себе, когда, между тем, это отнюдь не по себе, но по Господу, если оно добро, и по аду, если зло. Мне даже было показано живым опытом различными мыслями и различными чувствами, введенными в меня, что это так, и мне дано было постепенно это сознавать и это чувствовать. Поэтому впоследствии, лишь только вкрадывалось какое-либо зло в мою волю или какая-либо ложь в мою мысль, то я справлялся, откуда это зло и эта ложь, и оное мне было открыто. Мне также было дано говорить с теми, которые внушали, им выговаривать и заставлять их удаляться и, следовательно, отобрать свое зло и свою ложь, удержать их при себе и ничего такого не внушать моей мысли.

Это со мной случалось тысячи раз, я оставался в этом состоянии в продолжении нескольких лет и остаюсь еще. Тем не менее, мне кажется, как и другим, без всякого различия, что я мыслю и желаю как бы сам собою, ибо от Божественного Провидения Господа, дабы каждому так казалось, что и было показано выше, в отдельной главе. Новоприбывшие духи удивляются такому состоянию, которое мне обычно, воображая, что я ничего не мыслю и не желаю сам собою, и что я, следовательно, как бы что-то пустое. Но я открыл им тайну и, сверх того, сказал, что я даже мыслю внутренне и сознаю наитствующее в мою внешнюю мысль, от Неба ли наитие или от ада, что я отталкиваю последнее и принимаю другое, и что всегда мне кажется, как и им, что я мыслю и желаю сам собою.

291. Что всякое добро от Неба и что всякое зло от ада - не есть неведомым в миру, каждый от Церкви это знает. Кто, посвященный в духовенство, не поучает, что всякое добро от Бога, и человек не может сам собою ничего взять, если ему не дано от Неба; затем также, что дьявол внушает злое в мысль, что он соблазняет и побуждает его творить. Поэтому священник, думая, что проповедует по святому рвению, молит Святого Духа наставить его, направить его мысли и его речь, и некоторые говорят, что ощутительно сознавали, как возбуждало их, и хвалящим их проповеди набожно отвечают, что говорили не от себя самих, а от Бога. Вот почему еще, видя, что кто-нибудь хорошо говорит и хорошо поступает, они говорят, что тот приведен к оному Богом; и наоборот, видя кого-либо дурно говорящего и дурно поступающего, говорят, что он приведен к тому дьяволом. Известно, что такие речи держат в Церкви, но кто верит, что это так?

292. Что все, что человек мыслит и желает, и затем все, что он говорит и делает, наитствует из единого источника жизни, - и, тем не менее, единый источник жизни, который есть Господь, не причинен в том, что человек мыслит зло и ложь, - может быть пояснено следующими наблюдениями из природного Мира.

От Солнца этого мира исходят теплота и свет, и они наитствуют во все субъекты и во все объекты, представляющиеся глазам, не только в субъекты хорошие и в объекты прекрасные, но и в субъекты дурные и в объекты некрасивые, и производят в них различные действия. Ибо они наитствуют не только в деревья, приносящие хорошие плоды, но и в деревья, приносящие дурные, и даже в самые плоды, и их взращивают; они также входят в доброе семя и в плевелы; затем также в кусты полезные и целебные и в кусты вредные и ядовитые. А между тем, все это - одна теплота и один свет, в которых нет никакой причины зла; причина же эта - в субъектах воспринимающих.

Теплота, раскрывающая яйца, в которых сова, филин или змея, действует одинаково, как и с яйцами, в которых голубь, прекрасные птицы или лебедь; положи яйца того и другого рода под курицу, и от ее теплоты, в себе безвредной, они откроются. Что же эта теплота имеет общего с теми творениями, злыми и вредными? Теплота, вливаясь в субстанции болотные, навозные, гнилостные и трупные, действует одинаковым способом, как и вливаясь в субстанции винные, пахучие, мощные и живые. Кто не видит, что причина в субъектах-приемниках, а не в теплоте? Тот же свет производит в одном объекте цвета приятные, а в другом неприятные; даже более: он проясняется в предметах белых и сияет живым блеском, в предметах же, впадающих в черное, помрачается и темнеет.

То же самое в Мире духовном. Там есть теплота и свет, исходящие от своего Солнца, которое есть Господь; они наитствуют от своего солнца в свои субъекты и в свои объекты; субъекты и объекты суть там ангелы и духи, особенно их способности волевые и интеллектуальные. Там Теплота есть исходящая Божественная Любовь, а Свет там - исходящая Божественная Мудрость; они не причинны тому, что принимаются одним иначе, чем другим. В самом деле, Господь говорит, что Он повелевает восходить Своему Солнцу над злыми и над добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных (Матф. V, 45). В смысле внутреннем под Солнцем разумеется Божественная Любовь, а под дождем - Божественная Мудрость.

293. К этим объяснениям прибавлю мнение ангелов о воле и уме у человека. Мнение это в том, что у человека нет крупицы воли и предусмотрительности, принадлежащих ему в собственность. Они говорят, что если б было оного по одной крупице у каждого человека, то ни Небо, ни ад не удержались бы, и весь бы человеческий род погиб. Они приводят доводы, что мириады мириадов людей, сколько родилось их от создания мира, составляют Небо и ад, из которых один под другим в таком порядке, что как тот, так и другое образуют одно: Небо - одного прекрасного Человека, ад же - одного чудовищного Человека. Если бы в каждом человеке была крупица собственной воли и собственной предусмотрительности, то это Одно не могло бы существовать, но распалось бы, и с ними погибла бы Божественная Форма, которая может быть устойчива и неизменна, если только Господь будет всем во всем, они же - ничем во всем.

Они еще приводят в доказательство, что мыслить и желать самим собою есть самое Божественное, а мыслить и желать по Господу - самое Человечное, и что самое Божественное не может быть присвоено никакому человеку, ибо тогда человек был бы Богом. Удержи это, и ты будешь, если пожелаешь, убежден ангелами, когда придешь после смерти в духовный мир.

294. Было сказано выше (н. 289), что когда в некоторых вошло убеждение, что никто не мыслит сам собою, а мыслит по другим, и те другие не мыслят тоже сами собою, но мыслят все по наитию, исходящему от Господа Небом, то они сказали в изумлении своем, что, таким образом, не виновен делающий зло; затем, что если так, то кажется, что зло от Господа; и сверх того, они не понимают, как может Господь один соделать, чтобы все мыслили так различно. Теперь, так как эти три чувства не могут не влиять на мысли заключающих о явлениях только по явлениям, то необходимо овладеть ими и раскрыть сообразно причинам.

Во-первых. Что, таким образом, не виноват делающий зло. В самом деле, если все, что человек мыслит, идет от другого по наитию, то кажется, что вина тех, от кого наитие; но, тем не менее, вина в принимающих, ибо принимает он как свое. Он не знает ничего иного, и не хочет знать ничего иного. В самом деле, каждый желает быть самим собою, вести себя сам собою, особенно мыслить и желать самим собою, ибо в этом сама свобода, представляющаяся собственным, в котором каждый человек. Поэтому если бы знал он, что все, что он мыслит и желает, идет от другого по наитию, то смотрел бы на себя как на скованного и плененного, не господина самому себе, и таким родом погибли бы все удовольствия его жизни и, наконец, и самая человечность.

Что это так, я был очень часто убеждаем. Некоторым духам было дано сознавать и чувствовать, что они ведены другими; они вошли в такой гнев, что были как бы вне себя, и говорили, что предпочли бы быть скованными в аду скорее, чем не иметь способности мыслить, как они желают, и желать по мысли. Не иметь этой способности они называют быть скованным относительно самой жизни, а это жесточе и невыносимее, чем быть скованным относительно тела. Не иметь способности говорить и поступать так, как мыслишь и желаешь, они не называли быть скованным, потому что [адское] удовольствие жизни гражданственной и жизни нравственной, состоящей в речах и поступках, - в возможности ограничивать чье-либо влияние и преодолевать его.

Теперь, так как человек не хочет знать, что он веден другими к мышлению, но хочет мыслить сам собою и даже думает, что мыслит так, из того явствует, что он сам виновен и не может отбросить от себя вины, пока любит мыслить то, что мыслит; если же не любит, то он порывает связь с теми, от кого идут ему его мысли. Оное имеет место, когда он знает, что это зло, и, следовательно, хочет избегать его и отступиться от него. Тогда он извлекаем также Господом из общества, которое в таком зле, и переносим в общество, где нет такого зла. Но если он знает, что это зло, и не избегает его, тогда вменяется ему, и он становится виновен в этом зле. Все, что, как мыслит человек, он делает сам собою, признается сделанным по человеку, а не по Господу.

Во-вторых. Таким образом, кажется, что зло от Господа. Этот пункт может быть принят за решенный по вышепоказанному (н. 288), а именно, что добро наитствует от Господа, и что оно изменяется во зло, а истина в ложь - в аду. Но кто может не видеть, что зло и ложь не идут от добра и истины, следовательно, от Господа, но идут от принимающего субъекта и объекта, который, будучи во зле и во лжи, извращает и изменяет добро и истину, как было вполне доказано выше (н. 292). Что касается происхождения зла и лжи в человеке, то об этом было трактовано несколько раз в предыдущем. Также был произведен опыт в Мире духовном с полагающими, что Господь может удалить зло от злых и на его место ввести добро, и, таким образом, переселить весь ад в Небо и всех спасти. Но что это невозможно, увидится в конце данного Трактата, когда будет рассмотрен вопрос о мгновенном спасении и непосредственной Благости.

В-третьих. Что они не понимают, как Господь один может соделать, что все мыслят так различно. Божественная Любовь Господня бесконечна, и Его Божественная Мудрость бесконечна. Бесконечности любви и бесконечности мудрости исходят от Господа и наитствуют на всех в небе и, затем, на всех в аду, а от того и другого - на всех в Мире. Никто не может лишиться мышления и желания, ибо бесконечности суть бесконечно все. Эти бесконечности, исходящие от Господа, наитствуют не только универсально, но весьма особенно, ибо Божественное универсально по особенностям, и Божественные мельчайшие особенности названы Универсальностью, как было показано выше; Божественные же мельчайшие особенности тоже бесконечны.

По этим объяснениям можно видеть, что Господь Один соделывает, что каждый мыслит и желает согласно своему качеству и согласно законам Божественного Провидения. Что все, что в Господе, и исходящее от Господа - бесконечно, было показано выше (н. 46-49), и также в DLW 17-22.

295. II. Злые бросаются постоянно сами во зло, но Господь их постоянно извлекает из зла. Легче понять, каково Божественное Провидение у добрых, чем понять, каково оно у злых, а так как теперь дело касается Божественного Провидения у злых, то оно будет изложено в таком порядке:

1. Есть бесконечные вещи в каждом зле.
2. Злой сам собою погружается непрестанно глубже и глубже в свое зло.
3. Божественное Провидение относительно злых есть постоянным попущением зла с целью, дабы они постоянно были из него извлекаемы.
4. Отрешение от зла производится Господом тысячью способов, даже весьма сокрытых.

296. Дабы Божественное Провидение относительно злых было отчетливо сознаваемо и, следовательно, понято, вышеизложенные предложения будут пояснены в порядке, в котором они представлены.

Во-первых. Есть вещи бесчисленные в каждом зле. Каждое зло представляется человеку как несложный предмет; такими представляются ненависть и мщение, кража и обман, прелюбодеяние и блуд, высокомерие и гордость, и всякое другое зло. Неизвестно же то, что в каждом зле есть бесчисленные вещи, в гораздо большем количестве, чем волокна и сосуды в человеческом теле. Ибо злой человек есть адом в самой малой форме; ад же состоит из мириадов мириад духов, каждого в форме человека, но человека - чудовища, и в нем все волокна и сосуды извращены. Самый дух есть злом, которое ему кажется единичным, но насколько бесчисленны органы в нем, настолько же бесчисленны вожделения этого зла. Ибо каждый человек есть своим злом или своим добром от головы до ступней. Затем, так как таков есть и злой, то очевидно, что он - одно зло, составленное из бесчисленных разностей, каждая из которых суть обособленным злом, и называются вожделениями зла. Из того явствует, что все в том порядке, как оно обретается, должно быть исправлено и превращено Господом, дабы человек мог быть преобразован, и это может лишь быть соделано Божественным Провидением Господа постепенно, от первого возраста человека до последнего.

Когда вожделения зла являются в аду, тогда они представлены как вредное животное, например, как дракон, или василиск, или ехидна, или филин, или сова, и так далее. Так же проявляются вожделения зла у злого человека, когда его видят ангелы. Все эти формы вожделений должны быть перевернуты одна за другой; сам человек, являющийся по духу как чудовище или как дьявол, должен быть восстановлен, дабы стать прекрасным ангелом, и каждое из вожделений должно быть превращено, дабы являться как агнец, или овца, или как голубь, или горлица; так являются чувства добра у ангелов в Небе, когда представлены они. Преобразовать же дракона в агнца, василиска в овцу и филина в голубку возможно лишь постепенно, с искоренением зла в их семени и насаждением на это место доброго семени. Это может быть совершено, лишь как с прививкой деревьев, которых корень остается со стволом, но, тем не менее, привитая ветвь меняет сок, извлекаемый посредством старого корня, в сок, производящий добрые плоды. Такая привитая ветвь может быть взята лишь от Господа, Который есть Древом жизни, что согласно со словами Господа (Иоанн, XV, 1-7).

Во-вторых. Злой погружается сам беспрерывно глубже и глубже в свое зло. Сказано "сам", потому что всякое зло от человека, ибо человек изменяет в зло добро, исходящее от Господа, как было сказано выше. Если злой погружается глубже и глубже во зло, то потому, что входит внутреннее и, таким образом, глубже в адские общества по мере того, как желает и делает зло. Затем также удовольствие зла усиливается и в такой мере овладевает его мыслями, что, наконец, он не чувствует ничего приятнее; а вступившие внутренне и глубоко в адские общества становятся как бы скованными цепями. Но живя в миру, они не ощущают этих цепей, они - как мягкая шерсть или как тонкие шелковые нити, которые любит он, ибо они производят щекотание; но после смерти эти цепи из нежных становятся тяжкими и вместо щекотания производят уязвления.

Что удовольствие зла возрастает, достоверно по кражам, разбоям, хищениям, мщениям, духу властвования, корысти к наживе и по другим дурным страстям. Кто не чувствует усиления удовольствия от успеха и беспрепятственности в нем? Известно, что вор находит столько удовольствия в кражах, что не может отказаться от них и, что удивительно, предпочитает один украденный червонец десяти даром предложенным. То же было бы с прелюбодеянием, если бы, по Промыслу, это зло не ослабевало от излишества; но все же у многих прелюбодеев остается удовольствие мысли и речи о том, и, ежели не больше, то похоть осязания.

Однако неизвестно, что это оттого, что человек погружается более и более внутренне и более и более глубоко в адские общества по мере того, как он совершает зло по воле и, в то же время, по мысли. Если зло только в мысли, но не в воле, то они еще не в адском обществе со злом, но вступают туда, лишь только оно в воле. Если же он мыслит тогда, что это зло против Десяти Заповедей, и считает эти Заповеди Божественными, то он их совершает умышленно и через это погружается глубоко в ад, откуда может быть извлечен лишь покаянием актуальным.

Надобно знать, что всякий человек, что до духа своего, в Мире духовном, и там в каком-либо обществе: злой человек в адском обществе, а добрый в обществе небесном; он даже иногда появляется там, когда находится в глубоком размышлении. Опять надобно знать, что так же, как в природном Мире звук с речью распространяются во все стороны в воздухе, в духовном мире распространяются чувство с мыслью во все стороны в обществах. В том - также соответствие, ибо звук соответствует чувству, а речь - мысли.

В-третьих. Божественное Провидение относительно злых есть постоянным попущением злу с целью, дабы они были постоянно из него извлекаемы. Если Божественное Провидение у злых людей есть постоянным попущением, то потому, что из их жизни может выйти лишь зло. Ибо человек - в добре или во зле; он не может быть в том и в другом одновременно или поочередно; разве только он теплый. Зло жизни не вводится Господом в волю и ею в мысль, но вводится человеком, что и называется попущением.

Теперь, так как все, что злой человек желает и мыслит, есть от попущения, то спрашивается, что такое Божественное Провидение, которое, как говорят, в мельчайших особенностях у каждого человека, как у злого, так и у доброго? Отвечаю, что оно состоит в том, что попускает постоянно ради цели, и попускает относящееся к этой цели, но не иное что. Оно постоянно исследует, разделяет и очищает зло, являющееся по попущению, отлагает неподходящее и изгоняет его неведомыми путями. Эти действия совершаются, главным образом, во внутренней воле человека и по ней - в его внутренней мысли. Божественное Провидение неизменно также в том, что наблюдает, дабы отложенное и изгнанное не было вновь принято волею, потому что принятое волею присваивается человеку; но принятое мыслью отделяется и удаляется. В этом постоянное Провидение у злых, которое, как было сказано, есть постоянным попущением злу с целью, дабы они постоянно из него извлекаемы были.

Человек едва что-либо знает об этих действиях, потому что их не сознает; если он не сознает их, то главная причина в том, что в нем есть зло вожделений его жизненной любви, а это зло ощущаемо не как зло, а как удовольствие, на которое никто не обращает внимания. Кто обращает внимание на удовольствия своей любви? Мысль человека в них плывет, как ладья, увлекаемая потоком реки, и сознается как благоуханная атмосфера, вдыхаемая полною грудью. Он может ощущать лишь нечто во внешней мысли своей, но, тем не менее, и на это не обращает внимания, разве только знает, что это зло. Но в последующем будет сказано более об этом предмете.

В-четвертых. Отрешение от зла совершается Господом тысячью способов, даже весьма сокрытых. Лишь некоторые из них были открыты, но только самые общие, вот они. Удовольствия вожделений, о которых человек ничего не знает, брошены кучею и пучками во внутренние мысли, принадлежащие духу человека, и затем в его мысли внешние, в которых они представляются под некоторым ощущением приятности, обаяния или желания, и примешиваются к его удовольствиям природным и чувственным. Здесь обретаются средства отделения и очищения, также пути отрешения и удаления. Средствами, главным образом, суть удовольствия размышления и рассуждения для некоторых целей, относящихся к делам. Цели же, относящиеся к делам, в таком же большом количестве, как и частности и особенности занятия и службы человека. Затем, они в таком же большом количестве, как и удовольствия рассуждений с целью представиться человеком гражданственным и нравственным, а также человеком духовным, кроме становящихся препоною неудовольствий. Эти удовольствия, как принадлежащие любви в человеке внешнем, суть средствами отделения, очищения, удаления и отрешения удовольствий вожделений зла в человеке внутреннем.

Будь примером неправедный судья, принимающий подарки или дружеские отношения за цель или за дело своей службы. Внутренне судья этот беспрестанно в таких целях, но внешне цель его есть действовать юристом и справедливым человеком. Он постоянно в удовольствии размышления, мысли, рассуждения и намерения склонить право, вывернуть его, применить и приспособить, пока оно не представится согласным с законами и соответственным справедливости. Он не знает, что его внутреннее удовольствие состоит из хитрости, обмана, лукавства, тайного хищения и многого иного, - и удовольствие это, составленное из стольких удовольствий вожделений зла, господствует во всем и вся его мысли внешней, где обретается удовольствие казаться справедливым и искренним. В эти внешние удовольствия опускаются удовольствия внутренние и смешиваются, как элементы в желудке; там они отделяются, очищаются и удаляются.

Но эти удовольствия вожделений зла суть только самые опасные. Ибо у человека злого совершается отделение, очищение и отрешение только важнейших зол от зол менее важных, меж тем как у доброго человека совершается отделение, очищение и отрешение зол не только важнейших, но и наименее важных, и это производится удовольствиями чувств добра и истины, справедливости и искренности, в которые вступает он, насколько считает зло грехами, и с этой целью избегает их и отвращается от них, и еще более - если борется против них. В оном - средства, которыми Господь очищает всех спасенных. Он очищает тоже их средствами внешними, касающимися доброй славы и чести, иногда наживы, но в эти средства Господь вводит удовольствие добра и истины, которыми они направляются и располагаются стать удовольствиями любви к ближнему.

Если бы кто увидел удовольствия вожделений зла вкупе, в одной форме, или бы сознал их отчетливо каким-либо ощущением, то он увидел бы их и сознал в таком количестве, что их нельзя определить, ибо целый ад есть только формой всех вожделений зла, и там нет ни одного вожделения зла, совершенно схожего с другим, или тождественного с другим, и не может быть во всю вечность ни одного совершенно схожего, или тождественного, с другим. Относительно же этих бесчисленных вожделений человек едва что-либо знает, еще менее знает он, как они связаны между собою. Но Господь Божественным Провидением Своим попускает им постоянно выступать, дабы они были удаляемы, что имеет место в каждом порядке и в каждой серии. Злой человек есть адом в самой малой форме, а добрый человек есть небом в самой малой форме.

Что отрешение от зол производится Господом тысячью средств, даже средств самых сокрытых, можно наилучше видеть и, таким образом, заключить по сокрытым действиям души в теле. Действия, известные человеку, суть эти: он видит пищу, которую хочет съесть, обоняет и желает ее, пробует ее, размалывает зубами и с помощью языка проглатывает ее, таким образом, опускает ее в желудок. Но сокрытые действия души, неизвестные человеку, ибо он не ощущает их, суть эти: желудок переворачивает принятую пищу, разлагает ее и отделяет, он предоставляет надлежащие части малым полуоткрытым отверстиям и венам, которые насыщаются ими, посылает некоторые из этих частиц в кровь, другие в лимфатические сосуды, иные в млечные сосуды брыжейки, иные же вгоняет в кишки. Затем сок, извлеченный из своей цистерны, грудным протоком проносится в полую вену и, таким образом, в сердце, а из сердца в легкие; из легкого, левым желудочком, в аорту, а из аорты, разветвлениями, в чрева всего тела и тоже в почки, в каждой из которых происходит отделение крови, очищение ее и отрешение разнородных частиц; кроме того, сердце посылает в мозг свою кровь, очищенную в легком, что производится артериями, называемыми сонными, а мозг отсылает оживленную кровь в вышеупомянутую полую вену, где грудной проток принимает и несет кровь снова в сердце.

Эти действия, и бесчисленные другие, суть сокрытыми действиями души в теле. Человек не знает обо всем этом ничего, и человек, не знакомый с анатомией, не знает этого. Между тем, подобные же действия совершаются во внутренних духа человека, ибо ничто не может быть совершаемо в теле, иначе как сообразно с духовным началом, так как духовное начало в человеке есть духом его, а его дух есть все человека, с тою единственной разницей, что совершаемое в теле совершается природно, а совершаемое в духе - духовно; сходство совершенное. По этим объяснениям очевидно, что Божественное Провидение действует тысячью способов, и даже способами, сокрытыми у каждого человека, и что оно постоянно в цели очищения его, ибо оно в цели его спасения. Человеку остается лишь заботиться о том, чтобы удалить зло в человеке внешнем; Господь же, если призываем Он, способствует всему остальному.

297. III. Злые не могут быть вполне извлечены из зол и введены в добро Господом, пока уверены, что собственная предусмотрительность есть все, а Божественное Провидение - ничто. Представляется, что человек может сам собою выйти из зла, лишь бы он думал, что то или другое противно общественному благу, противно пользе, противно законам его страны и противно праву людскому. Злой так же, как и добрый, может это мыслить, если только он от рождения или по упражнению таков, что может внутри себя отчетливо мыслить аналитически и рационально. Однако он не может сам выйти из зла.

Причина в том, что хотя способность понимать и сознавать, даже отвлеченно, дарована Господом каждому, как злому, так и доброму, что было показано выше в разных местах, но человек, посредством этой способности, не может выйти из зла. В самом деле, зло принадлежит воле, а разумение не наитствует на волю, разве только со светом; оно уясняет и поучает. Если же теплота воли, то есть любовь жизни человека, кипит вожделением зла, то разумение холодно. Что до любви к добру, оно не принимает его, но отбрасывает или потушает, или какою-либо измышленною ложью изменяет во зло. С этим то же, что с зимним светом, столь же ясным, как и летний, который, влияя на застывшие деревья, производит подобное действие. Но это может быть видимо полнее в следующем порядке:

1. Собственное умствование, когда воля во зле, видит только ложь и не может видеть иного.
2. Если собственное умствование видит тогда истину, то отворачивается от нее и извращает ее.
3. Божественное Провидение соделывает постоянно, что человек видит истину, и даже дарует ему любовь сознавать и также принимать ее.
4. Человек через это извлекаем из зла, но не сам собою, а Господом.

298. Эти предложения будут объяснены в своем порядке перед человеком рациональным, злой или добрый он, следовательно, в свете ли от зимы или в свете лета, ибо в том и другом цвета представляются одинаково.

Во-первых. Собственное умствование, когда воля во зле, видит только ложь, и не желает и не может видеть иного. Это было часто показано в духовном Мире. Каждый человек, став духом, что происходит после смерти, ибо тогда он сбрасывает тело материальное и облекается в тело духовное, - вводится попеременно в два состояния жизни: внешнее и внутреннее. В состоянии внешнем он говорит и поступает рационально и разумно, совершенно так, как рациональный и разумный человек в миру, и может также поучать других многому, относящемуся к жизни гражданственной и нравственной; если он был проповедником, то может даже поучать предметам, касающимся жизни духовной.

Когда же он из этого состояния переведен в состояние внутреннее, а человек внешний усыплен, внутренний же пробужден, то если он был злой, сцена изменяется: из рационального он становится чувственным и из разумного безумным. Ибо тогда он мыслит по злу своей воли и по удовольствию этого зла, таким образом, по собственному умствованию, и видит только ложь, и делает только зло, принимая злость за мудрость и хитрость за предусмотрительность; по собственному умствованию он считает себя божественным, и почерпает из своего духовного начала омерзительные ухищрения; я видел это безумие множество раз.

Я также видел духов, вводимых в эти попеременные состояния два или три раза в час, и тогда им дано было видеть свои безумия и также признавать их. Тем не менее, они не желали оставаться в состоянии рациональном и нравственном, но бросались охотно сами во внутреннее состояние, чувственное и безумное, ибо любили его больше иного, так как в нем было удовольствие их жизненной любви. Может ли кто предположить, что злой человек внутри своего внешнего вида таков, и претерпевает такое превращение, когда входит во внутреннее свое! По одному этому опыту видно, каково собственное умствование, когда человек мыслит и поступает по злу своей воли. Совсем иначе с добрыми: введенные из состояния внешнего в состояние внутреннее, они становятся еще разумнее и нравственнее.

Во-вторых. Если собственное умствование тогда видит истину, то отворачивается от нее и искажает ее. Есть в человеке собственное хотение и есть собственное умствование; собственное хотение есть зло и собственное умствование есть ложь от зла; одно называется хотением человека, а другое хотением плоти (Ин, I, 13). Собственное хотение есть, в своей сущности, любовью к себе, а собственное умствование есть гордынею, происходящею от этой любви; ибо они как два супруга, и их супружество называется браком зла и лжи. Каждый дурной дух вводится в этот брак, прежде чем отсылается в ад, и когда он в таком состоянии, то не знает, что такое добро, ибо называет свое зло добром, ощущая его как удовольствие; и тогда он также отворачивается от истины и не желает видеть ее, потому что видит ложь, согласующуюся с его злом, как видит глаз прекрасный предмет и как слышит ухо гармоничный звук.

В-третьих. Божественное Провидение соделывает постоянно, что человек видит истину, и даже ему дарует любовь ее сознавать и принимать. Это происходит потому, что Божественное Провидение действует внутренним и наитствует через него во внешние, или человеком духовным в начала человека природного. Светом неба оно освещает разумение и теплотою неба оживляет волю; свет неба в своей сущности есть Божественная Мудрость, а теплота неба в своей сущности есть Божественная Любовь. От Божественной Мудрости может наитствовать лишь истина, а от Божественной Любви может наитствовать лишь добро, и по добру Господь дает разумению любовь видеть истину, также сознавать ее и принимать. Таким образом человек становится человеком не только по внешнему виду, но также по виду внутреннему.

Кто не желает казаться человеком рациональным и духовным? И кто не знает, что человек желает им казаться, дабы другие думали, что он настоящий человек? Если же он рационален и духовен лишь во внешнем виде, а в то же время не во внутреннем, разве он человек? Разве он что-либо иное, как фокусник в театре или как обезьяна, вид которой почти схож с человеком? Из того не можно ли познать, что только тот есть человек, кто внутренне есть тем, чем он желает другим казаться? Признающий одно признает и другое. Собственное умствование может ввести лишь во внешние человеческую форму, но Божественное Провидение вводит ее во внутренние, и через внутренние во внешние, и когда форма эта введена, то человек не только человеком представляется, но человеком есть.

В-четвертых. Человек через это извлекается из зла, но не сам собою, а Господом. Если, когда Божественное Провидение дает видеть зло и, в то же время, любить истину, человек может быть извлечен из зла, то это потому, что истина указывает и предписывает, и когда воля исполняет указанное и предписанное, то сочетается с истиною и превращает в себе истину в добро, ибо истина становится предметом любви человека, а то, что принадлежит любви, есть добро. Всякое преобразование совершается истиною, а не без нее, ибо без истины воля постоянно во зле, и если совещается с разумением, то не научается, но зло подтверждается ложью.

Что же касается ума, то он представляется как у человека доброго, так и у человека злого его собственным. Добрый, как и злой, поставлен поступать по уму как бы собственному; но верующий в Божественное Провидение извлекается из зла, а неверующий не извлекается. Верит же в него тот, кто признает, что зло есть грехами, и желает быть выведен из него, а не верит в него не признающий того и не желающий. Разница между этими родами ума такая же, как разница между тем, что почитают существующим в себе, и тем, что почитают существующим не в себе, но как бы в себе; так же, как разница между внешним без его внутреннего подобия и внешним с его внутренним подобием; так же точно, как и разница между разговорами и жестами лицедеев и комедиантов, играющих роли королей, принцев и генералов, и самими королями, принцами и генералами; эти последние ими суть внутренне и, в то же время, внешне, но те только внешне, и когда внешность совлекается, их называют комедиантами, фокусниками и паяцами.

299. IV. Господь управляет адом противоположностями, и злыми, которые в миру, Он управляет в аду, что до их внутренних, но не внешних. Не знающий, каково небо и каков ад, не может вовсе знать, каково духовное начало человека. Духовное начало человека есть его дух, живущий после смерти, и это потому, что духовное начало, или дух человека, есть во всей той форме, в которой небо или ад. Никакой нет разницы, кроме той, что небо и ад очень велики, а дух очень мал, или что одно есть образом, а другое типом. Поэтому человек, относительно духовного начала или духа, есть в самой малой форме небо или ад: ведомый Господом есть небо, а ведомый собственно собою есть ад. Теперь, так как мне дано было познать, каково небо и каков ад, а весьма важно знать, каков человек относительно своего духовного начала, или своего духа, то я опишу в немногих словах то и другое.

300. Все обретающиеся в небе суть чувствами любви добра и, по ним, мыслями истины; и все обретающиеся в аду суть вожделениями зла и, по ним, воображениями лжи. С той и другой стороны они расположены так, что вожделения зла и воображения лжи в аду совершенно противоположны чувствам любви к добру и мыслям истины в небе. Поэтому ад под небом диаметрально противоположен небу. Таким образом, небо и ад - как два человека, лежащие обратно один к другому, или стоящие как два антипода, следовательно, обращенные в противоположные стороны, соединяясь лишь ступнями и отталкиваясь пятками. Иногда ад даже представляется в подобной опрокинутости положения и в подобном опрокинутии относительно неба. Это оттого, что те, кто в аду, делают из вожделений зла главу, а из чувств любви и добра - ступни; а те кто в небе, делают из чувств любви добра главу, а из вожделений зла - ступни.

Говорится, что в небе чувства любви добра и затем мысли истины, а в аду вожделения зла и затем воображения лжи; понимается же, что духи и ангелы таковы, ибо каждый есть своим чувством и своим вожделением: ангелы неба есть чувством, а дух адский - вожделением.

301. Если ангелы неба суть чувствами добра и, по ним, мыслями истины, то потому, что они суть приемниками Божественной Любви и Божественной Мудрости, исходящих от Господа, и потому, что все чувства любви добра - от Божественной Любви, и все мысли истины - от Божественной Мудрости. Если же адские духи суть вожделениями зла и, по ним, воображениями лжи, то потому, что они в любви к себе и в собственном умствовании, и потому, что все вожделения зла - от любви к себе, и все воображения лжи - от собственного умствования.

302. Распределение чувств любви в небе и вожделений в аду дивно и ведомо одному Господу. Чувства любви и вожделения с той и другой стороны различны по родам и видам и соединены так, чтобы составлять одно. Они соединены как все, что в человеке, и потому небо в своей форме - прекрасный человек, которого душою есть Божественная Любовь и Божественная Мудрость, таким образом Господь; ад же в своей форме есть человеком-чудовищем, душою которого есть любовь к себе и собственное умствование, таким образом, дьявол. Дьявола никакого нет, который бы один был владыкою в аду, любовь к себе называется дьяволом.

303. Но дабы лучше познать, каково небо и каков ад, пусть вместо чувств любви добра возьмут удовольствия добра, и вместо вожделений зла пусть возьмут удовольствия зла; ибо нет ни чувств, ни вожделений без удовольствий. В самом деле, удовольствия составляют жизнь каждого; удовольствия эти различны и соединены, как было сказано выше о чувствах любви добра и вожделениях зла. Удовольствие чувства наполняет и окружает каждого ангела неба, и также удовольствие общее наполняет и окружает каждое небесное общество; удовольствие же всех вместе взятых, или удовольствие наиболее общее, наполняет и окружает целое небо. Точно так же удовольствие вожделения наполняет и окружает адского духа, а удовольствие общее - каждое адское общество, удовольствие же всех, или наиболее общее, целый ад.

Так как небесные чувства и адские вожделения, как уже было сказано, диаметрально противоположны одни другим, то очевидно, что удовольствие небесное для ада есть неудовольствием, какое невозможно вынести, и наоборот, удовольствие адское для неба - неудовольствие, которое невозможно там вынести; отсюда антипатия, отвращение и разделение.

304. Удовольствия эти, составляя жизнь каждого в особенности и всех вообще, не ощутительны для тех, кто в них, но противоположные ощущаются при приближении, главным образом когда они обращены в запахи, ибо каждое удовольствие соответствует запаху и в мире духовном может быть обращено в запах. Тогда удовольствие общее обоняется в небе как запах сада с разнообразием, соответствующим благоуханным испарениям цветов и плодов, удовольствие же общее в аду обоняется как стоячая вода, в которую брошены нечистоты с разнообразием по зловониям, испаряющимся из веществ гнилостных и смрадных. То, как обоняется удовольствие каждого чувства добра в небе и удовольствие каждого вожделения в аду, мне было дано познать; однако было бы слишком долго излагать оное здесь.

305. Я слышал жалобы многих новоприбывших из мира на то, что не знали они, что участь их жизни будет по чувствам их любви. Они говорили, что не думали в миру об этих чувствах и, тем более, об удовольствиях этих чувств, потому что любили то, что было для них удовольствием; они только думали, что участь каждого - по мыслям, происходящим от ума, особенно по мыслям благочестия и также веры.

Но им было отвечено, что если бы они захотели, то узнали бы, что зло жизни неприятно в небе и неугодно Богу, а приятно аду и угодно дьяволу; и наоборот, добро жизни приятно в небе и угодно Богу, а неприятно в аду и неугодно дьяволу; и что, затем, зло в себе имеет запах вонючий, а добро запах хороший; что, так как они могли, если бы желали, знать это, то почему не избегали они зол как дьявольских и адских, и почему благоприятствовали им по единственному поводу, что они были приятны; и теперь, зная, что удовольствия зла имеют такой дурной запах, они могут знать, что издающие такой запах не могут войти в небо. После этого они удалились к тем, которые были в подобных удовольствиях, и только там могли дышать, а не в ином месте.

306. По представлению, данному о Небе и об Аде, можно видеть, каково духовное начало человека, ибо, как было сказано, духовное начало, или дух человека, есть в очень малой форме небо или ад - а именно, его внутренние суть чистейшими чувствами и чистейшими мыслями, разделенными на роды и виды, как общества большие и меньшие, соединенные, дабы составлять одно; и Господь управляет ими так же, как Он управляет небольшим небом или адом. Что человек в очень малой форме есть небо или ад, можно видеть в НН 51-87.

307. Теперь возвращаюсь к предложению, что Господь управляет адом противоположностями, и злыми, которые в миру, управляет в аду, что до их внутренних, но не до внешних.

Во-первых. Господь управляет адом противоположностями. Было выше показано (н. 288-289), что ангелы небесные в любви и в мудрости, или в чувстве добра и затем в мысли истины, не сами собою, но Господом; и что добро и истина наитствуют от неба в ад, и там добро обращается во зло и истина в ложь из-за того, что внутренние адских обитателей обращены в противную сторону. Теперь, так как все в аду противоположно всему в небе, то явствует, что Господь управляет адом противоположностями.

Во-вторых. Злыми, которые в миру, Господь управляет в аду, потому что человек духом своим находится в миру духовном, и там в каком-либо обществе: в адском, если он злой, и в небесном, если он добрый. Ибо духовное начало человека, которое в себе духовно, может лишь быть среди духовных, в общество которых и приходит оно по смерти; что это так, было тоже показано выше. Но там человек не так, как дух, вписанный в общество. Ибо человек постоянно в состоянии преобразования, и посему, сообразно с жизнью своею и ее изменениями, он, если злой, переносится Господом из одного адского общества в другое; если же он поддается преобразованию, то извлекается из ада и ведется к небу, где также переносится из одного общества в другое, и это до своей смерти, после которой он уже не переходит из общества в общество, потому что он не в состоянии преобразования, но остается в том состоянии, в котором он есть по жизни. Вот почему, когда человек умирает, то назначается в свое место.

В-третьих. Злыми, которые в миру, Господь так управляет относительно их внутренних, но иначе, чем относительно их внешних. Господь управляет внутренними духа человека так, как было показано, но внешними управляет в мире духов, который между небом и адом. Причина в том, что человек, по обыкновению, иной во внешнем, чем во внутренних, ибо он может во внешних уподобляться ангелу света, а между тем во внутренних быть духом тьмы. Поэтому иначе управляемо его внешнее и иначе внутреннее. Внешнее управляемо в мире духов, а внутреннее, пока он в миру, управляемо в Небе или в Аде. Посему, умерев, он идет сначала в Мир духов, и там он во внешнем своем, которое совлекает; когда же совлечет, то переносится в свое место, куда был назначен. Что такое Мир духов и каков он, видно в НН 421-535.