О Божественной мудрости (3)
11. Любовь к Господу существует в милосердии, и мудрость существует в вере.
Мыслящие только природно, а не духовно, по предмету любви к Господу и милосердия к ближнему мыслят - и не могут мыслить иначе - как то, что Господь должен быть любим как личность, и ближний также как личность. Но мыслящие [] природно и духовно прозревают, и по прозрению мыслят, что злой так же, как и добрый, может любить Господа как личность и ближнего как личность, и что если злой любит, то он не может быть взаимно любим, но если добрый любит, то может. Отсюда человек духовно-природный заключает, что любить Господа - это любить то, что от Него исходит, что есть в себе Божественность, в которой Господь, что в этом заключается "делать ближнему добро", и что так, а не иначе возможно быть любимым Господом и сочетаться с Ним любовью. Но человек природный не может мыслить духовно о предмете этом, если точно не изложен он перед глазами. Различие это будет установлено в статьях о Любви и Милосердии.
О Любви и Милосердии. 1. Любовь к делам есть милосердие. 2. Господь есть a quo (от чего исходит) и ближний ad quem (к кому относится). 3. Любовь к Господу существует в милосердии, потому что она существует в делах. 4. Дела состоят в исправлении своей обязанности и в исполнении своей работы в данной форме с верностью, искренностью и справедливостью. 5. Есть службы общие, которые суть также делами милосердия. 6. Дела становятся делами милосердия лишь у того, кто борется против зол, происходящих от ада. 7. Потому что это зло противоположно любви к Господу и милосердию к ближнему. 8. Дела, имеющие первою и последнею целью собственное благо, не суть делами милосердия.
1. Любовь к делам есть милосердие. Во всем вообще и в частности есть троичность цели, причины и явления; цель есть a quo (от чего исходит), причина per quod (чем совершается), а явление in quo (в чем осуществляется цель); и когда цель [] причиною в явлении, тогда она осуществляется. В каждой любви и в каждом чувстве любви есть цель, и цель стремится выполнить, или желает выполнить то, что любит; акт [] есть ее явление. Господь есть цель a quo (от чего исходит), человек - причина per quod (через что действует), а действие - явление in quo (в чем осуществляется цель).
Господь есть цель a quo потому, что Божественная Любовь стремится, или желает постоянно творить дела, то есть добро для рода человеческого. Человек есть причина per quod потому, что он обретается или может обретаться в любви к действиям, и в этой любви направляется, или желает творить дела; и потому, что дела суть явления, в которых существует цель. Дела называются также добром. Отсюда очевидно, что любовь к делам есть милосердие, которое человек должен оказывать ближнему.
Что во всем и в частности есть цель, причина и явление, можно познать по чему бы ни было. Например, если человек делает что-нибудь, он говорит в себе или другому, или другой говорит ему: "Зачем ты делаешь это?" то есть какая твоя цель; "Чем ты это делаешь?" то есть каким средством, причиною; и "Что ты делаешь?" - и это есть явление. Цель, причина и явление названы причиною конечною, причиною посредствующею и причиною последнею. Закон причин в том, чтобы цель была всем в причине и затем всем в явлении, ибо сама цель есть естество причины и явления
Подобно тому Господь, потому что Он [] цель есть всем в любви к делам или в милосердии у человека, и затем всем в делах, творимых человеком, то есть в делах, творимых посредством человека. Отсюда в Церкви должно веровать, что всякое добро от Бога, и никакого нет добра от человека, и что добро, исходящее от Бога, есть само добро. Отсюда явствует, что оказывать милосердие - это творить дела или добро, которое есть делами, и, таким образом, любовь к делам есть милосердие.
2. Господь есть a quo (от кого исходит) и ближний есть ad quem (к чему относится). Господь есть тот, от Кого исходит и существует любовь к делам и милосердие; что очевидно по сказанному выше. Ближний есть ad quem (к кому относится), потому что относительно ближнего должно иметь милосердие, и относительно него оно должно выполняться. Так как сказано, что ближний есть ad quem, то будет сказано, что такое ближний и кто ближний. Ближний в смысле обширном есть люди вообще, в менее обширном - Церковь, отечество, общество большое и малое, и в смысле тесном - согражданин, товарищ, брат. Творить дела для тех и других по любви - это оказывать милосердие ближнему, ибо это их любить. Любить - потому что любовь к добру и любовь к ближнему не могут быть разделимы. Человек может по любви к делам или по милосердию делать добро врагу или злому человеку, но он творит для них дела исправления или примирения, действия весьма различные и совершаемые различными способами (Мф. V, 25, 43, 44. Лк. VI, 27, 28, 35).
3. Любовь к Господу в милосердии, потому что она существует в делах. Господь тому Сам поучает у Иоанна в таких выражениях:
Имеющий Мои заповеди и творящий их, тот Меня любит. Если кто Меня любит, слово Мое соблюдает. Нелюбящий Меня слова Мои не соблюдает (XIV, 21, 23, 24). Если вы соблюдете заповеди Мои, то вы пребудете в Моей любви (XV, 10).
Соблюдать "Мои постановления", "Мои слова" и "Мои заповеди" - это творить добро милосердия, которое есть дела ради ближнего. И там же:
Иисус трижды сказал Петру: Любишь ли ты Меня? И трижды Петр отвечал, что любит. Иисус трижды сказал: Паси Моих агнцев и Моих овец (XXI, 15, 16, 17).
Пасти агнцев и овец - это дела или добро милосердия у проповедников Евангелия и любящих Господа. Отсюда очевидно, что любовь к Господу существует в милосердии, потому что существует в делах; затем, что сочетание любви к Господу с милосердием к ближнему - таким образом, сочетание Господа с человеком - обретается в делах, и какова и как велика любовь к делам, таково и так велико сочетание. Ибо Господь в делах, как и в добре, от Него Самого исходящем; и человек, любящий дела, в делах как бы сам собою, признавая, что он в них по Господу, а не сам собою. В самом деле, человек не может любить Господа сам собою и не может сам собою творить дела, но Господь его любит и делает, чтобы в нем любовь возвращалась к самому Источнику, тем, что он любит Господа [] сам собою. В этом любовь к Господу; через это также видно, как любовь к Господу осуществляется в милосердии, или любви к делам.
4. Дела состоят в исправлении своей должности и в исполнении своей работы в данной форме с верностью, прямотой и справедливостью. Смутно понимается, и то немногими, что собственно разумеется в Слове под добром милосердия, называемым делами и даже плодами, а здесь - действиями (usus). По буквальному смыслу Слова веруют, что оное состоит в подаянии бедным, в помощи убогим, в добре вдовам и сиротам и в подобном другом; но это действие не разумеется под плодами, делами и добром милосердия. Но [] разумеется выполнение своей обязанности, своей должности и своей работы в данной форме с верностью, прямотою и справедливостью.
Поступая так, приносят пользу людям вообще, следовательно, отечеству, обществу большому и малому, согражданину, товарищу и брату, которые суть ближние в смысле обширном и тесном, как было выше сказано. Ибо тогда каждый, будь он священник или правитель и чиновник, негоциант или ремесленник, каждый день творит дела: священник проповедью, правители и чиновники управлением, купец торговлей и ремесленник своей работой. Например, судья, судящий в данной форме с верностью, прямотой и справедливостью, творит добро ближнему каждый раз, как судит, священник - когда поучает, также и другие.
Что такие действия разумеются под добром милосердия и делами, очевидно по управлению Господнему в Небесах. Там так же, как и в Мире, каждому поручены какие-нибудь функции, или служба, или какая-нибудь должность, или работа, и каждый там пользуется великолепием, роскошью и благополучием по мере того, как он действует с верностью, прямотой и справедливостью. Праздный или ленивый не принимается в Небо, но он отброшен в ад либо в пустыню, где живет в недостатке всего и в уничижении. Эти занятия в Небесах называются добром милосердия, делами и службой.
Кто в Мире верен, искренен и справедлив в своей деятельности или работе, так же верен, искренен и справедлив по выходе из Мира и принят в Небо Ангелами. У каждого небесная радость по мере верности, искренности и справедливости. Причина в том, что дух (animus), привязанный к работе любовью деятельности, удержан весь и обретается в духовном удовольствии, которое есть удовольствием верности, искренности и справедливости. Он отклонен от удовольствия обмана и лукавства, затем - от удовольствия исключительных собеседования и бражничанья, удовольствия праздности, а праздность есть изголовье дьявола. Каждый видит, что Господь не может обитать в такой любви, но обитает в любви другой.
5. Есть общие действия, которые суть также делами милосердия. Реальные и настоящие дела милосердия суть деятельность каждой функции и каждого управления, как было сказано выше; это дела, которые становятся добром милосердия. В них существует любовь к Господу, или в них сочетается эта любовь, когда человек творит с духовными верностью, прямотой и справедливостью, сущими у любящих дело для дела и верующих, что каждое добро от Господа.
Но кроме этих действий есть другие, общие, например: верно любить супруга, надлежаще воспитывать детей, благоразумно управлять домом, поступать справедливо со слугами. Такие дела суть делами милосердия, когда оные творятся по любви к ним и, относительно супругов, по любви взаимной и целомудренной. Есть еще и другие общие действия, как жертвовать даяния полезные и обязательные для Церкви; такое добро становится добром милосердия, насколько Церковь любима как ближний высшей степени. Между общими действиями еще расходы и труды по построению и содержанию сиротских приютов, больниц, мест общих упражнений и подобных других - действия, в которых степень количественная безразлична.
Помогать убогим, вдовам и сиротам потому только, что они убогие, вдовы и сироты, и подавать нищим потому только, что они нищие, суть действия милосердия внешнего, называемого состраданием, но не действия милосердия внутреннего, разве лишь насколько они извлекают свое начало из самого действия и любви к действию. Ибо милосердие внешнее без внутреннего не есть милосердием: внутреннее совершает, что оно становится реально милосердием. В самом деле, милосердие внешнее действует разумно по внутреннему, меж тем как милосердие внешнее без внутреннего действует неразумно и очень часто несправедливо.
6. Дела становятся делами милосердия лишь у борющихся против зол, которые происходят от ада. В самом деле, действия, творимые человеком, пока он в аду - то есть пока любовь, составляющая его жизнь, в аду и исходит от ада, - не суть делами милосердия. Ибо эти дела не имеют ничего общего с Небом, и в них нет Господа. Жизненная любовь человека в аду и исходит от ада, пока человек не борется против зол, которые суть там и исходят оттуда. Это зло представлено в Десятословии и будет рассмотрено в Пояснении его. Такие действия, творимые под видом милосердия или под видом набожности, описаны в Слове; творимые под видом милосердия у Матфея в таких словах:
Многие Мне скажут в тот день: Господи, Господи, не Твоим ли Именем мы пророчествовали, не Твоим ли Именем бесов изгоняли и не Твоим ли Именем единые дела творили? Но тогда скажу Я им открыто: Я не знаю вас, отойдите от Меня, делатели беззакония (VII, 22, 23);
творимые под видом набожности у Луки:
Тогда вы начнете говорить: Мы ели перед Тобою и пили, и на наших площадях Ты учил; но Он скажет: Говорю вам, Я не знаю, откуда вы, отойдите от Меня вы, все делатели беззакония (XIII, 26, 27).
Они были также представлены пятью безрассудными девами, не имевшими елея в своих светильниках; пришел супруг и им сказал: "Я вас не знаю" (Мф. XXV, 1 - 12). В самом деле, пока адское и дьявольское зло не удалено борьбою, человек может творить дела, но в них не будет никакого милосердия и затем никакого благочестия, потому что они внутренне искажены.
7. Ибо эти дела противоположны любви к Господу и милосердию к ближнему. Все действия, сущие по естеству своему делами милосердия, идут от Господа и творимы им посредством человеков, и тогда в действии Господь сочетается с человеком, или любовь к Господу сочетается с милосердием к ближнему. Что никто не может творить дела иначе, как по Господу, тому Он Сам поучает у Иоанна:
Кто пребывает во Мне и Я в нем, приносит много плода, ибо без Меня вы не можете делать ничего (XV, 5);
плод - это действие. Действия, творимые человеком, не боровшимся или не борющимся против зол, происходящих от ада, противоположны любви к Господу и милосердию к ближнему, потому что зло, внутренне сокрытое в этих действиях, противоположно Господу и, следовательно, любви к Нему, и затем противоположно любви к действию, которое есть милосердие. В самом деле, ад и Небо не могут быть совместно, потому что они противоположны. Они один против другого, и творящие такие дела не любят ни людей вообще, ни Церкви, ни отечества, ни общества, ни согражданина, ни товарища, которые суть ближним в смысле обширном и тесном. Что это так, стало очевидным для меня по многим свидетельствам. Таковы действия внутри творящего их человека, но вне человека они, тем не менее, суть действия, возбуждаемые даже Господом у человека для блага общего и частного, но не творимы Господом они. Посему действия такие не вознаграждаются в Небе, но вознаграждаются в Мире, как и быть должно.
8. Действия, имеющие первою и последнею целью собственное благо, не суть делами милосердия. Цель есть все явления и все действия. Господь есть этой целью, и по этой цели действие есть делом милосердия, что было доказано выше в этой статье. Когда же человек есть своей целью, то есть собственное благо его, то он есть всем в явлении и всем в действии. Отсюда происходит, что его действие не есть действием по естеству, но есть действием по виду, и в этом действии есть жизнь от плоти, но нет жизни духа.
О Мудрости и Вере. 1. Вера есть не что иное, как истина. 2. Истина называется истиною, когда она прозреваема и любима, и она называется верою, когда она ведома и мыслима. 3. Истины веры относятся с одной стороны к Господу и с другой стороны к ближнему. 4. Вообще истины поучают, как должно приблизиться к Господу, дабы сочетаться, и затем, как Господь творит дела через человека. 5. То и другое поучаемо истинами духовными, нравственными и гражданственными. 6. Вера заключается в знании этих истин и в мышлении о них, милосердие - в желании их и исполнении. 7. Посему, когда Божественная Любовь существует у человека в милосердии, состоящем в желании и исполнении этих истин, то Божественная Мудрость Господня существует у человека в вере, состоящей в знании их и в мышлении. 8. Сочетание милосердия и веры взаимно.
1. Вера есть не что иное, как истина. В Христианстве, по умалении милосердия, стало неизвестно, что милосердие и вера - одно, следовательно, что нет веры там, где нет милосердия, и нет милосердия без веры. От этого неведения произошла такая слепота, что перестали знать, что такое милосердие и что такое вера, и стали их разъединять не только в мысли, но и в учении, и через это разделять Христианскую Церковь, которая в себе едина, на несколько Церквей, и различать их по догматам отдельной веры.
Когда у человека милосердие и вера разъединены, то неизвестно, что такое милосердие и что такое вера. В самом деле, должно быть милосердие, дабы была вера, и вера должна поучать тому, и милосердие являть оное, а вера видеть. Если милосердие и вера разъединены, то нет ни того, ни другого в человеке, как если бы ты удалил светильник, то удалил бы свет, и наступила бы тьма. Посему под верою [] разумеется то, во что человек верит, не видя. Утверждают, что следует верить тому-то и тому-то, и едва ли кто скажет: "Я не вижу", но говорит: "Я верую". Никто, таким образом, не знает, верен ли вопрос или неверен; следовательно, слепец ведет слепца и оба падают в яму.
Что вера есть не что иное, как истина, - признается, если говорят, что истина есть принадлежность веры, и вера - принадлежность истины. Но если спрашивают о чем-либо, истина ли оно, то отвечают: "Это дело веры", и спрашивающий не разыскивает более. Каждый с закрытыми глазами и замкнутым разумением принимает за истину все, составляющее верование, в котором он родился. Такое ослепление никогда не называлось древними верой, но называлось верою то, что им возможно было признать за истину по какому-либо свету в мысли. Отсюда в языке еврейском истина и вера выражаются одним и тем же словом, и это слово - Аминь, или Амуна.
2. Истина становится истиною, когда она прозреваема и любима, и называется верою, когда она ведома и мыслима. Защитники веры отдельной хотят, чтобы им верили, что вопросы духовные не могут быть схвачены человеческим разумением, будучи недосягаемы для него. Но не отрицают же они просветления (просветление, не отрицаемое ими, здесь разумеется под перцепцией) и, таким образом, факта, что истина становится истиною, когда она прозреваема и любима. Любовь к истине делает то, что воспринятая истина становится истиною, ибо любовь дает жизнь. Это просветление есть прозрение, потому что истина - в свете, и разумение человеческое может подняться в свете. Каждая истина в свете, потому что свет, исходящий от Господа как Солнца, есть сама истина. Отсюда каждая истина блестит в Небе, и Слово, сущее Божественной Истиною, дает Ангелам общий свет; по сему самому Господь назван Словом и Светом (Ин. I, 1, 2, 3).
Мне дано было знать по многим очевидностям, что человеческое разумение может быть вознесено в этот свет, даже разумение не любящих истину, лишь бы они желали знать, или любящих знание из-за славы. С тою разницею, что любящие истину обретаются актуально в свете Неба и, следовательно, в просветлении и прозрении истины при чтении Слова, между тем как другие не суть ни в просветлении, ни в прозрении истины, но только в подтверждении своих принципов, не зная, истинны или ложны они. Еще с другою разницею, что любящие истину при чтении Слова и мысли по нем удерживают постоянно свою умозрительность в самом принципе и изыскивают таким способом верность предмета до подтверждения его. Между тем как другие соглашаются с вопросом по сведению в памяти, не желая знать, истина ли она, и ежели они желают славиться ученостью, то подтверждают вопрос Словом и рассудочностью.
Таков гений учености, который есть тщеславием, что может подтвердить всякую ложь в такой мере, что она представляется себе самому и другим как истина. Отсюда в Церкви ереси, диссидентства и апологии догматов, не сходных между собою. Отсюда также то различие, что обретающиеся в любви к истине суть в мудрости и становятся духовны, между тем как другие остаются природны и безумствуют по предмету духовных сущностей. Истина называется верою, когда она ведома и мыслима, потому что внутренне воспринятая истина становится принадлежностью памяти, которой верят. Отсюда еще очевидно, что вера есть не что иное, как истина.
3. Истины веры относятся с одной стороны к Богу, с другой к ближнему. Все истины относятся, как к своим универсальным предметам, к этим трем, а именно: над ними - к Господу и Небу, рядом с ними - к Миру и к ближнему, и под ними - к дьяволу и аду. Истины поучают человека, как он может быть отдален от дьявола и ада и соединен с Господом и Небом, и это жизнию в Мире, в котором он, и жизнию с ближним, с которым он. Тою и другою жизнию совершаются всякое разлучение и всякое соединение. Дабы человек был удален от дьявола и ада и соединен с Господом и Небом, ему надобно знать, что такое зло и затем ложь, потому что они суть дьявол и ад, и также знать добро и по нем истины, потому что оные суть Господь и Небо. Зло и ложь суть дьявол и ад, потому что они от оных исходят, и добро и истины суть Господь и Небо, потому что они от оных исходят.
Человек, не зная ни тех, ни других, не видит никакого пути, чтобы выйти из ада, и никакого пути, чтобы войти в Небо. Истины поучают этим путям, и поучающие истины даны человеку в Слове и происходят от Слова. Так как от Мира [] выбирают путь выхода из ада и входа в Небо, а человек живет в Мире, и живет в нем с ближним, то жизнь в Миру и есть путь, которому истины поучают. Если жизнь человека согласна с истинами Слова, то путь, ведущий в ад и исходящий из ада, замыкается, и путь, ведущий к Господу и исходящий от Господа, открывается, и жизнь человека становится жизнию Господа в нем. Это разумеется под словами Господа у Иоанна:
Я есмь путь, истина и жизнь (XIV, 6).
Наоборот, если жизнь человека противоположна истинам Слова, тогда путь, идущий от Неба и ведущий в Небо, замыкается, и путь, ведущий в ад и исходящий из ада, открывается, и жизнь человека становится не жизнию, но смертию. Что жизнь Господа в человеке есть жизнию милосердия к ближнему, и что сочетание заключается в любви к делам, было сказано выше по предмету милосердия. Так как истины поучают этой жизни, то очевидно, что они относятся с одной стороны - к Господу, а с другой - к ближнему.
4. Истины учат, как приблизиться к Господу для сочетания с Ним и, затем, как Господь творит дела через человека. Как приблизиться к Господу, было сказано прежде и будет распространено в Пояснении Десятословия, но как творит Господь дела через человека, будет сказано теперь.
Известно, что человек сам собою не может делать никакого добра, которое было бы добром в себе, но только через Господа; ни, следовательно, никакого действия, которое было бы действием в себе, ибо действие есть добро. Отсюда явствует, что Господь творит через человека всякое действие, которое есть добром, и желает, чтобы человек творил добро как бы сам собою. Это было показано. Но как должен человек делать добро как бы сам собою, тому также учат истины Слова, и так как истины учат тому, то очевидно, что истины принадлежат науке и мысли, а добро принадлежит воле и действию. Таким образом, истины становятся добром через делание и желание. В самом деле, что человек желает и делает, то называет он добром, и что человек знает и мыслит, он называет истиною. Сущность действия, то есть добро, есть желание, мысль и знание; сложность этой троичности в последних есть добро, имеющее форму внешнюю по истинам в мысли и форму внутреннюю по любви в воле. Но как творит Господь у человека дела, которые суть добром, было сказано и показано в объяснении Законов его Божественного Провидения.
5. То и другое поучаемо истинами духовными, истинами нравственными и истинами гражданственными. Во-первых, будет сказано, что такое истины духовные, истины нравственные и истины гражданственные. Во-вторых, что человек духовный есть также нравственный и добрый гражданин. В-третьих, что духовность заключается в нравственности и гражданственности. В-четвертых, что ежели она отделена, то нет сочетания с Господом.
1. Что такое истины духовные, истины нравственные и истины гражданственные. Истины духовные суть истины, поучаемые Словом и Богом, что Он единый Творец вселенной, что он бесконечен, вечен, всемогущ, всеведущ, вездесущ, [] промышляет, что Господь относительно Человечности есть Сын, что Бог-Творец и Господь - одно, что он Искупитель, Преобразователь, Возродитель и Спаситель, что он Господь Неба и Земли, что он Божественная Любовь и Божественная Мудрость, что он Само Добро и Сама Истина, что он Сама Жизнь; что все присущее любви, милосердию, добру и также мудрости, вере и истине, от Него исходит, и ничего от человека; и что, затем, ни один человек не имеет заслуги ни в какой-либо любви, ни в каком-либо милосердии, ни в каком-либо добре и ни в какой-либо мудрости, вере или истине, и, следовательно, Он Один должен быть боготворим; и сверх того, что Слово есть Святая Божественность, что есть жизнь по смерти, что есть Небо и ад, Небо для живущих хорошо и ад для живущих дурно; и многие другие истины доктрины по Слову, например о Крещении, о Святой Евхаристии. Эти истины и подобные им суть, собственно, духовные истины.
Нравственные истины суть истины, поучаемые Словом о жизни человека с ближним, жизни, называемой милосердием, которое [] добро, сущее делами, [] относится вообще к справедливости, к честности, к искренности, к прямоте, к целомудрию, к умеренности, к правдивости, к осмотрительности, к благорасположению. Истинам жизни нравственной противоположны разрушающие милосердие: несправедливость, бесчестность, неискренность и плутовство, сладострастие и неумеренность, ложь, коварство, недружелюбие, ненависть, месть и недоброжелательство. Оные также названы истинами нравственной жизни, потому что все признаваемое человеком, что оно так есть, будь это зло или добро, человек помещает в число истин, ибо говорит, что это воистину есть зло или это есть добро; в том нравственные истины.
Истины гражданственные суть гражданские законы государства или области, которые в сложности относятся ко многим предписанным актам справедливости и, обратно, к различным актам существующих насилий.
2. Человек духовный есть также нравственный и добрый гражданин. Многие, и по ним другие, полагают, что люди духовные - это люди, знающие наименованные здесь духовные истины, что рассуждающие о них еще более духовны, прозревающие их по какому-либо разумению - наиболее. Но не в том [] быть человеком духовным. Это - только знать, мыслить, говорить по знанию и прозревать по дару разумения, присущему каждому человеку. Одно это не делает человека духовным: недостает любви, исходящей от Господа, а любовь, исходящая от Господа, есть любовь к делам, называемая милосердием. В милосердии Господь сочетается с человеком и соделывает его духовным, ибо тогда человек творит дела по Господу, а не по себе самому. Сему Господь поучает в таких местах Слова и в таких изречениях у Иоанна:
Пребудьте во Мне и Я в вас; как виноградная ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я семь лоза, а вы ветви. Кто пребывает во Мне и Я в нем, приносит много плода, ибо без Меня вы не можете делать ничего (XV, 4, 5);
плоды суть действия, или добро милосердия; добро же милосердия есть не что иное, как нравственное добро. Отсюда очевидно, что человек духовный есть также нравственный человек. Что нравственный человек есть также добрым гражданином, то это потому, что законы гражданственные суть сами действия в актуальности - действия, называемые исполнением должности, работой, делами.
Возьмем, например, седьмую заповедь Десятословия: "Не укради". Духовность в этой заповеди - не отнимать ничего от Господа, относя к себе и говоря, что оное от самости человека, затем также не похищать неправдами у другого истин веры. Нравственность в ней - это не поступать с ближним неискренно, несправедливо и лукаво и не похищать его богатства; гражданственность - не красть. Кто не может видеть, что человек, ведомый Господом и потому духовный, есть также нравственный и добрый гражданин?
Еще для примера пятая заповедь: "Не убей". Духовность этой заповеди - не отрицать Бога, следовательно, Господа, ибо отрицать - это убивать и распинать Его в себе; затем также - не разрушать в человеке жизни духовной, ибо это убивает его душу; нравственность - не иметь ненависти к ближнему и не желать мстить ему, ибо ненависть и месть носят смерть в себе; гражданственность - это не убивать его телесно. Через оное видно опять, что человек духовный, который есть ведомый Господом, в то же время нравственный и гражданин. Но иначе с ведомыми самими собою, о которых будет речь.
3. Что духовность заключается в нравственности и в гражданственности, есть вывод из сказанного, что Господь сочетается с человеком в любви к действиям, или в милосердии к ближнему. Духовность должна быть в человеке, дабы он был спасен, и она по Господу не над человеком и не вне него, но внутри него. Эта духовность может быть в одном знании человека и отсюда в его мысли и в его речи, но ей должно быть в его жизни, а жизнь - это желать и творить. Посему, когда знание и мысль становятся также желанием и делом, то тогда есть духовность в нравственности и в гражданственности. Если скажут: "Как я могу желать и делать?", я отвечу: борись против зол, которые от ада, и ты пожелаешь и будешь творить добро не сам собою, но по Господу, ибо когда зло удалено, Господь творит всяческое.
4. Когда оные отделены, то нет сочетания с Господом. Это можно видеть по рассудку и по опыту. По рассудку. Если человек, обладающий такою памятью и таким разумением, что может знать и прозревать все, относящееся к истинам Церкви и Неба, но не хочет ничего исполнять, не скажут ли о нем, что это человек интеллигентный, но не прямодушный и тем более достоин наказания? Из того явствует, что отделяющий духовность от нравственности и гражданственности сам не духовен, не нравствен и не гражданин.
По опыту. В Мире духовном есть подобные люди. Я говорил с некоторыми из них по их смерти и узнал, что им были известны все сущности Слова и затем множество истин, и они полагали, что из-за своего знания будут блестеть в Небе, как звезды. Но когда их жизнь была исследована, то найдена была исключительно плотской, мирской и адской по злу и мерзостям, которые они в себе мыслили и желали. Затем все знаемое ими из Слова было отнято у них, они были предоставлены своей воле и отброшены в ад к подобным себе, где они держали речи невероятные по своим мирским мыслям и совершали постыдные дела по любви, которая была в них.
6. Вера состоит в знании этих истин и в мысли о них, а милосердие в желании их и делании. Что истина называется верою, когда человек ее знает и мыслит о ней, было доказано выше, но истина становится милосердием, когда человек ее желает и творит, что будет доказано теперь.
Истина есть как семя, которое вне земли и рассматриваемо как семя, но которое, будучи вложено в землю, становится растением или деревом, облекается в их форму и затем принимает другое название. Истина есть также как одежда, которая, отдельно от человека, есть только ткань, приноровленная для тела, но надетая - есть платье, в котором человек. То же самое с истиною и милосердием. Пока истина только в знании и мысли, она только истина и называется верою, но когда человек ее желает и творит, то она становится милосердием - совершенно так, как семя становится растением или деревом, или как ткань становится одеждою человека. Знание и затем мысль суть тоже две способности, отличные от воли, и, следовательно, от действия, и могут быть от них отделены, ибо человек может знать и мыслить многое, чего не желает и затем не делает. Разъединившиеся, они не составляют жизни человека, но в соединении составляют; то же самое с верою и милосердием.
Это будет иллюстрировано сравнением: свет и теплота в мире суть две вещи различные, которые могут быть в разъединении и в соединении; они разъединены в пору зимы и соединены летней порою; разъединенные, они не составляют жизни растительной, то есть не производят ничего, но в соединении составляют и производят. Другое сравнение: легкое и сердце в человеке суть две вещи различные, движения которых могут быть отделены и совместны: они отделены в обмороках, в удушьях; отдельно они телесной человеческой жизни не производят, но в соединении производят. То же самое со знанием и мыслью человека, которым принадлежит вера, и волею и делами, которым принадлежит милосердие. Легкое соответствует мысли и затем вере, подобно тому и свет; а сердце соответствует воле и затем милосердию, подобно тому теплота. По этим сравнениям можно видеть, что в вере отдельно от милосердия не более жизни, чем в знании и мысли отдельно от желания и дела. Жизнь в оном состоит только в том, что человек желает мыслить и производить то, что он говорит, таким образом, верит.
7. Посему, когда Божественная Любовь Господня существует у человека в милосердии, состоящем в желании и творении истин, тогда Божественная Мудрость Господня существует у человека в вере, состоящей в их знании и мышлении о них. Что такое Божественная Любовь Господня и что такое Божественная Мудрость Господня, было сказано выше, было также изложено о милосердии и вере и о сочетании Господа в любви к делам, которая есть милосердие у человека; теперь будет речь о сочетании Господа с верою у человека.
Господь сочетается с человеком в милосердии и по нем в вере, но не в вере и по ней в милосердии. Причина в том, что Господь сочетается с человеком в любви его воли, составляющей его жизнь, и отсюда Господь оживляет истины мысли, называемые истинами веры, и сочетает их с жизнию. У человека первые истины, называемые верою, еще не оживлены, ибо принадлежат одной памяти и затем мысли и речи. Они присоединены к его природной любви, которая приобретает их по желанию знать и по желанию выставлять свое знание или ученость, и возбуждает их для мысли или речи. Но эти истины впервые оживлены, когда человек возрождается, что совершается жизнию, соответственной истинам, - жизнию, называемой милосердием. Тогда в человеке открывается внутренний дух, в котором совершается сочетание Господа с человеком, и затем оживляются истины первого и последующего детства и первой юности человека. Тогда совершается сочетание Божественной Любви и Божественной Мудрости с милосердием у человека, и происходит, что как Божественная Любовь и Божественная Мудрость в Господе одно, так же одно милосердие и вера у человека. Но по предмету этому будет сказано подробнее в пояснении Десятословия.
8. Сочетание милосердия и веры взаимно, что было вполне пояснено, где трактовалось о взаимном сочетании любви и мудрости, иллюстрированном соответствием взаимного сочетания легкого и сердца.
12. Господь Своею Божественною Любовью и Своею Божественною Мудростью оживляет все сущее в Небе и в мире до последних: одно для того, чтобы жило, другое для того, чтобы было и существовало.
Глаз видит вселенную. Дух мыслит о вселенной - сначала, что она была сотворена, затем - кем она была сотворена. Дух, мыслящий по глазу, полагает, что она была сотворена природою. Дух, не мыслящий по глазу, полагает, что она была сотворена Богом. Дух, держащийся самой середины, полагает, что она исходит от Существа, которого он себе не представляет, прозревая, что она не может происходить из ничего; но этот дух погружается в природу, предавая беспредельности идею пространства, и вечности - идею времени.
Таковы внутренне природные. Мыслящие попросту о природе как созидательнице, суть природные внешние. Мыслящие попросту, что Бог есть Творец вселенной, суть внешне духовные. А мыслящие с мудростью по религии, что Бог есть Творец вселенной, суть внутренне духовные; они и предыдущие мыслят по Господу. Теперь для прозрения и, таким образом, для знания, что все было сотворено Богом, Который есть Господь от вечности, Сама Божественная Любовь и Сама Божественная Мудрость, таким образом, Сама Жизнь, следует отчетливо произвести выводы, что будет сделано в таком порядке:
1. Господь есть Солнце в Ангельском Небе. 2. От этого Солнца начало всех вещей. 3. Через это Солнце всегда есть присутствие Господне. 4. Все сотворенное было сотворено на служение Самой Жизни, которою есть Господь. 5. Души жизни, души живущие и души растительные по жизни, исходящей от Господа, оживлены действиями и соответственно действиям.
1. Господь есть Солнце в Ангельском мире. До сей поры это было неведомо, ибо не ведали, что есть духовный Мир, отличный от Мира природного, что тот мир над нашим миром, и между ними общее такое, как между предыдущим и последующим и как между причиною и явлением. Затем, не знали, что есть в Мире духовном Ангелы и Духи, что те и другие - человеки, подобные во всем человекам нашего мира, с единственною разницею, что они духовны, тогда как люди природны. Затем также, что там все предметы начала духовного, тогда как здесь они начала как духовного, так и природного. Не зная всего этого, не знали также, что для Ангелов и для Духов есть иной свет и иная теплота, чем для людей, и что там свет и теплота извлекают единство свое от их Солнца, как земной свет и теплота извлекают естество свое от нашего солнца. Что, таким образом, естество света и теплоты их Солнца духовно, естество же света и теплоты нашего солнца природно, к которому, однако, присоединено духовное, исходящее от их Солнца и просвещающее разумение человека так же, как природное освещает его глаза.
По всем этим соображениям очевидно, что Солнце Мира духовного есть в естестве своем то, из чего берет начало все духовное; Солнце же Мира природного есть в естестве своем то, из чего берет начало все природное. Духовное не может извлекать естество свое иначе, как от Божественной Любви и Божественной Мудрости, ибо любить и быть разумным - духовно; природное же не может извлекать естества своего иначе, как от чистого огня и чистого света. Отсюда явствует, что Солнце Мира духовного в своем бытии есть Бог, Которым есть Господь от вечности; что теплота, исходящая от этого Солнца, есть любовь, и свет, исходящий от этого Солнца, есть мудрость.
До сей поры не было откровения об этом Солнце, хотя оно подразумевается в Слове во многих местах, где солнце поименовано, потому что оно не должно было открыться, пока не совершился Последний Суд, и Новая Церковь, которая есть Новый Иерусалим, не была учреждена Господом. Много есть причин, по которым не было ранее откровения, но здесь не место оное представлять. Когда известно, что Ангелы и Духи суть человеки, и что они живут между собою, как люди в Мире, и суть совершенно над природою, между тем как люди суть внутри природы, - можно по рассудку заключить, что у них иное Солнце, и от этого Солнца берут свое начало все любви, вся мудрость и затем вся жизнь истинно человечная. Что это Солнце мне являлось, и также в нем Господь, видно в Трактате о Небе и Аде, 116-140 и в статье О Планетах и Землях во Вселенной, 40-42.
2. От этого Солнца начало всех вещей. Никто не может полагать, что вселенная [] от вечности, ни что она произошла из ничего, и, затем, нельзя отрицать, что она была сотворена, и была сотворена Неким, и что этот Некто есть Само Бытие, в себе бесконечное и вечное, Сама Любовь, Сама Мудрость и Сама Жизнь; что есть общий центр, из которого Он созерцает и управляет всем как предстоящим и всему споспешествует; что есть сочетание с Ним и, соответственно сочетанию любви и мудрости, есть благополучие и блаженство; что этот центр является перед Ангелами как Солнце, и эта видимость огня и пламени есть видимость Божественной Любви и Божественной Мудрости, исходящих от Бога, которыми существует все духовное, и через духовное, посредством Солнца Мира, все природное.
Дух человеческий, могущий по разумению вознестись в свете правды, может видеть, если захочет, что вселенная сотворена Богом таким и единым. Затем, так как есть два Солнца - одно Мира духовного и другое Мира природного, Солнце Мира духовного, действующее от первых до последних, и Солнце Мира природного, действующее от средних до последних, - то очевидно, что Солнце Мира духовного, в котором Бог и которое исходит от Бога, сущего Самою Жизнию, есть то, по чему все было соделано и сотворено, а Солнце Мира природного, в котором огонь и которое из огня, лишенного жизни, есть то, по чему были сотворены только предметы ниже посредствующих и которые в себе мертвы. Посему признавать природу, которая в себе мертва, - это боготворить огонь, который в Солнце Мира; так поступающие мертвы. Но признавать созидающую жизнь - это поклоняться Богу, который в Солнце Неба, и поклоняющиеся живы. Мертвыми называются люди, которые в аду, а живыми - которые в Небе.
3. Через это Солнце есть присутствие Господне повсюду. В Церкви по Слову известно, что Вездесущее присуще Господу; было сказано выше, в предыдущем, что такое Вездесущее и каково оно; здесь будет сказано, как оно может быть понято.
Оно может быть понято по соответствию Солнца Мира с Солнцем Неба и затем природы с жизнию, - по соответствию, служащему таким сравнением. Всякий знает, что солнце Мира повсюду в своем Мире, и его присутствие проявляется светом и теплотою - присутствие такое, что хотя на расстоянии, оно как бы обретается в нем. Различие в том, что теплота, выделяемая им, в самом своем начале - огонь, и затем свет, выделяемый им, в самом начале - пламя. Все предметы, сотворенные этим солнцем, суть его приемники, более или менее совершенные, согласно формам и расстояниям.
Отсюда происходит, что все произведения природного Мира произрастают соответственно присутствию солнца и увядают по отсутствии его; они растут по мере того, как теплота составляет одно со светом, и увядают по мере того, как теплота не составляет одно со светом. Но солнце это действует таким образом в предметах, которые ниже его и называются природными, и не производит решительно ничего в предметах, которые выше его и называются духовными. В самом деле, производить в низшем - согласно с порядком, ибо это действовать в вещах, произведенных собою; но оперировать в высших вещах или в том, из чего они исходят, - противно порядку.
Солнце Неба есть то, из чего исходит Солнце Мира, и предметы духовные суть то, из чего исходят природные. По этому сравнению, по Солнцу может быть видимо в некотором роде присутствие. Но присутствие Небесного Солнца универсально не только в Мире духовном, где Ангелы и Духи, но также в Мире природном, где люди, ибо люди не получают от чего-либо иного любовь своей воли и мудрость своего разумения, и без этого Солнца не жило бы ни одно животное и не существовало бы ни одно растение; о предмете этом смотри в предыдущем. Присутствие этого Солнца проявляется также теплотою и светом, но теплота его в естестве своем есть любовь, и свет его в естестве своем есть мудрость, которым подвластны свет и теплота Мирского Солнца, придающие им то, посредством чего они существуют и состоят в природе.
Но присутствие Солнца Неба духовными теплотою и светом отличается от присутствия Солнца Мира природными теплотою и светом в том, что присутствие Солнца Небесного универсально и господствующе как в духовном, так и в природном Мирах, между тем как присутствие Солнца Мира специально только для Мира природного, и в нем оно подчинено []; затем также, что присутствие Солнца Неба не есть в протяжении пространства и времени; протяжение пространства и времени было сотворено с природою; отсюда присутствие Солнца Неба есть вездесущее.
Присутствие Солнца Неба в самом себе неизменно. В самом деле, Солнце Неба всегда на своем востоке и в своем могуществе, но в приемниках, которыми суть по преимуществу Ангелы, Духи и человеки, оно не постоянно и не могуще, ибо изменяется согласно восприятию. В этом оному Солнцу соответствует Солнце Мира, потому что оно также постоянно в своем месте и в своей силе, но для Земли, которая приемник, оно становится не постоянным и не в силе, ибо видоизменяется по вращению Земли вокруг своей оси, от чего происходят дни и ночи, и по движению ее вокруг Солнца, производящему весну, лето, осень и зиму; отсюда видно соответствие природных [] Мира с духовными Неба.
Присутствие Солнца Небесного в Мире природном может быть также иллюстрировано присутствием разумения и воли в теле человека. Что разумение мыслит, то уста произносят мгновенно; что воля предполагает, тело совершает мгновенно. В самом деле, дух человека есть его духовный Мир, и тело есть его природный Мир, отсюда древние называли человека микрокосмом. Поняв все это, человек разумный может видеть и постичь Божественное оперирование и духовное наитие в предметах природы. Рассматривает ли он дерево с его плодом или растение с его семенем, наблюдает ли он червя с его куколкою или выходящим из нее мотыльком, или пчелу с ее медом и воском, или какое-либо другое животное, - он может видеть безумство видящих и постигающих в этих чудесах одну природу.
4. Все сотворенное сотворено на служение Самой Жизни, которою есть Господь. Сначала будет сказано нечто о жизни и затем о сотворении всего на служение жизни. Жизнь есть любовь и мудрость, ибо насколько человек по мудрости любит Бога и ближнего, настолько он живет. Но Сама Жизнь, сущая жизнию всего, есть Божественная Любовь и Божественная Мудрость. Божественная Любовь есть Бытие Жизни, и Божественная Мудрость есть ее Существование: то и другое во взаимном соединении есть Господь. Как Божественное Бытие, так и Божественное Существование суть бесконечны и вечны, ибо Божественная Любовь бесконечна и вечна, и Божественная Мудрость бесконечна и вечна. Но эта Мудрость и эта Любовь могут иметь сочетание с Ангелом и человеком, хотя нет соотношения между конечным и бесконечным.
Так как это входит с трудом в разумение, то будет пояснено, как может быть какое-либо сочетание, хотя бы не было соотношения. Нет никакого соотношения между природным и духовным, но есть сочетание по соответствиям. Нет также соотношения между духовным, в котором Ангелы последнего Неба, и небесным, в котором Ангелы высшего Неба, но есть сочетание по соответствиям. Подобно тому нет соотношения между небесным, в котором Ангелы вышнего Неба, и Божественностью Господа, но, тем не менее, есть сочетание по соответствиям.
Было пояснено, что Божественность бесконечна и вечна, и так как оная есть всем в любви и в мудрости у Ангелов и у людей, и так как те и другие были сотворены приемниками жизни исходящей, следовательно, конечными, Господь же не сотворен, есть Жизнию в Себе и затем Самою Жизнию, посему Господь дает им эту жизнь и от себя ведет их в мельчайших особенностях, как доказано выше, где говорилось о Божественном Провидении; в оном вечное, и где вечное, там бесконечное.
Поскольку нет соотношения между бесконечным и конечным, человек должен остерегаться мыслить, что бесконечное есть как "нечто". Нельзя сказать о "нечто", что оно бесконечно и вечно и имеет с чем-либо сочетание. Ничто не творится из ничего, но Божественные бесконечность и вечность суть само Бытие, по Которому конечное было сотворено и с которым Оно имеет сочетание. Но это может быть показано различными способами, сравнением духовных с природными, между которыми нет соотношения, хотя есть сочетание через соответствие. Таковы между собою причина и явление, таковы между собою предыдущее и последующее, таковы между собою степени высшая и низшая, и таковы между собою любовь и мудрость людей и Ангелов. Однако любовь и мудрость Ангелов, хотя неизреченные и непостижимые для человека, суть конечными и касаются бесконечности только соответствиями.
Что все было сотворено на служение Жизни, Которою есть Господь, следует в порядке из того, что человек и по нем Ангелы были сотворены для восприятия жизни от Господа и суть лишь приемники, хотя по свободе, в которой они содержатся также Господом, им представляется, что они не приемники. Но они - приемники, как добрые, так и злые, ибо свобода, в которой они состоят, тоже от Господа. Жизнь человеков и Ангелов - это понимать и затем мыслить и говорить, также желать и затем делать, и это все присуще жизни, исходящей от Господа, будучи явлениями жизни.
Все сотворенное в Мире было сотворено для пользы, для довольства и даже для услады людей - иное более, другое отдаленнее. Теперь, так как оное было сотворено для человека, явствует, что оное служит Господу, который есть жизнию у человеков. Представляется, что сотворенное в Мире служит для добрых, потому что они живут по Господу, но не для злых; тем не менее оно служит в употребление, в довольство и в усладу как для одних, так и для других, ибо Господь сказал, что возносит Солнце на злых и на добрых и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. V, 45). Что у злых нет по себе самим никакой жизни, и что они ведены Господом, того не сознавая и не желая, можно видеть, где говорится о находящихся в аду.
5. Души жизни, души живущие и души растительные по жизни, исходящей от Господа, оживлены действиями и согласно действиям. Под душами жизни разумеются человеки и Ангелы; под душами живущими разумеются животные, которые также в Слове названы живущими душами; и под душами растительными разумеются деревья и растения всякого рода
Что души жизни, или человеки и Ангелы оживлены жизнию, исходящею от Господа, было изложено в предыдущем. Что души живущие, или животные оживлены жизнию, исходящею от Господа, было тоже изложено в предыдущем. Подобно тому души растительные, ибо эти души суть действия, сущие последними явлениями жизни, а души живущие суть чувства различного рода, соответствующие жизни обретающихся в Мире духовном, они по соответствию могут быть названы жизнями посредствующими. Под оживлением разумеется не только, что они живут, но также что они есть и существуют. Если они постоянно оживлены, то есть живут, есть и существуют по Господу, то потому, что творение, раз совершенное, тем не менее продолжается через наитие, исходящее от Солнца Неба. Если бы не было оттуда возобновляемого небесного наития, все бы погибло без этого наития. Наитие Мирского Солнца ничто, оно есть причиною орудийною, тогда как то наитие есть главной причиной.
Есть соответствие теплоты и ее действия с жизнию любви Господней, и есть соответствие света и его действия с жизнию мудрости Господней. Ибо Божественная Любовь, исходящая от Солнца Неба, есть теплотою в Мире духовном, и Божественная Мудрость, исходящая от этого Солнца, есть светом. Этой теплоте и этому свету соответствует теплота и свет Солнца Мира, ибо все есть соответствием. Каким образом Господь своею Божественною Любовью и своею Божественною Мудростью, которые суть самою жизнию, наитствует на сотворенную вселенную и оживляет ее, будет также сказано в немногих словах.
Божественное исходящее есть то, что вокруг Господа является Ангелам как Солнце. Отсюда исходит Божественность Господня через духовные атмосферы, сотворенные Им для низведения света и теплоты до Ангелов, и приспособленные к жизни не только их духа, но также и тела, дабы они, получая через свет интеллектуальность, затем также видели и дышали по соответствию, ибо Ангелы дышат, как и люди; и дабы через теплоту они получали любовь и также ощущали, и их бы сердце билось по соответствию, ибо Ангелы пользуются, как люди, биением сердца. Эти атмосферы уплотняются по степеням раздельным, о которых было сказано, спускаясь до Ангелов низшего Неба, для которых они также приспособлены.
Отсюда происходит, что Ангелы Неба вышнего живут как бы в чистой ауре, Ангелы среднего Неба как в эфире, и Ангелы низшего Неба как в воздухе. Под этими атмосферами в каждом Небе суть земли, на которых они живут, там их дворцы и их дома, райские сады и, сверх того, возделанные поля, цветники и места, полные зелени, которые каждое утро возобновляются, так как каждый предмет находится в соответствии с любовью и мудростью, воспринимаемыми Ангелами от Господа. Все оное духовного происхождения, и ничего нет от природного начала; духовное начало есть жизнь по Господу.
По соответствию с этими предметами сотворены предметы, видимые в природном Мире, где они подобны тем, с тою разницею, что они также начала духовного, но в то же время и природного начала. Природное начало добавлено, дабы они были материальны и устойчивы с целью порождения рода человеческого, что возможно лишь в последних [], где полнота творения, и дабы по роду человеческому, как рассаднику, существовали обитатели духовного Мира, которыми суть Ангелы. Эта цель есть первою и последнею целью Творения.
Все же полная идея Творения, или существования вещей в своем порядке через Жизнь, Которая есть Господь, не может быть дана по причине тайных законов, известных в Небе, которые мне были сообщены, но, будучи слишком глубокими, не могут быть описаны иначе, как томами, и так едва ли будут поняты. Вот, однако, они в итоге. Солнце Неба, в котором Господь, есть общий центр Вселенной, и все, присущее вселенной, есть перифериями и перифериями до последней. Он Собою Одним управляет ими как целым продолженным, но управляет посредствующими, соответственно последним, и непрерывно оное оживляет и приводит в активность так же легко, как человек своим разумением и волею оживляет и приводит в активность свое тело; наитием в действиях и по действиям в их формах.
|